О появлении мировых и национальных религий в Кыргызстане

О появлении мировых и национальных религий в Кыргызстане

Первой по времени (в середине первого тыс. до н.э.) монотеистической религией здесь стал зороастризм. Его распространение связано с переходом населения Центральной Азии к земледелию, скотоводству, ремеслу и потребностью в установлении сильной власти.
Основателем религии считается Зороастр (Заратуштра – верблюжий погонщик), выходец из азиатских степей. Постулаты религии изложены в собрании текстов «Авеста», где проведена идея о дуализме мира, являющего собой непрерывную борьбу светлого (духов света и добра – ахуров, во главе которых стоит Ахура-Мазда) и темного (духов тьмы и зла – дэвов, во главе с Анхра-Майнью) начал.
В поселении на склоне Сулейман-горы, насчитывающим около 3 тыс. лет, зороастрийцы имели храм, следы которого сохранились до настоящего времени.
Зороастрийское происхождение имеет отмечаемый ныне всенародно Нооруз (Оруздама), органично перешедший в разряд общих праздников региона.
Прежде Нооруз был праздником в честь Ахура-Мазды и связан с встречей Нового года в день весеннего равноденствия. Важно отметить, в мировоззрении кочевников этот праздник соединялся с культом природы. Любопытно, что происхождение сумаляка – одного из ритуальных блюд Нооруза (приготовление иногда освещается чтением Корана) кыргызы связывали не только с Аллахом и дочерьми пророка – Зухрой и Фатимой, но и языческой богиней Умай.
А.Асанканов считал, что распространенный среди кыргызов Ферганской долины брачный обряд «Келинди отко киргизуу» – поклонение невесты огню домашнего очага, являлся одним из реликтов религии огнепоклонников.
Среди археологических находок, сделанных в разное время на территории Кыргызстана, существенное место занимают глиняные саркофаги – оссуарии, которые использовались при обряде захоронения костей. На стенках оссуариев нередко воспроизводились в рельефах некоторые ритуалы зороастрийцев. Позднее обряды с огнем станут органичной частью народной традиции у кыргызов.
Долгое время название одних из трех городских ворот средневекового Оша – Дарваза-йи Мугкеде напоминало о дороге к храму огнепоклонников. Это свидетельство того, что мусульмане – основная часть жителей Оша сохранили память о прошлом региона, связанном с зороастризмом.
В Кыргызстане позднее зороастризм вытесняется др. религиями, а его адепты – парсы (гебры)
в небольшом количестве проживают в Индии, Иране, Пакистане.
Есть предположение, что случайно попавший в экспозицию Ошского областного историко-культурного музея-заповедника жезл с навершием в виде головы быка, является ритуальным предметом служителей зороастрийской религии.
В первые вв. н.э. по трассам Шелкового пути сюда проникает буддизм – мировая религия, родившаяся
в Индии, но широко распространившаяся за ее пределами.
Буддизм называют религией без Бога. Вместе с тем, в нем присутствует принцип подчинения жизни единой абсолютной идее, представление о некотором высшем, трансцендентном начале – дхарме (опоре), понимаемом как абсолютная истина, моральный закон, конечные элементы, на которые разбивается поток существования. Родоначальником религии был принц Сиддхартха Гаутама, а сама религия быстро обрела приверженцев в Азии.
В Кушанском царстве (куда входил одно время и Восточный Туркестан) буддизм стал религией правителей. Однако в V в. это царство погибает под напором хунну-гуннов, пришедших сюда в ходе Великого переселения народов. Большинство пришельцев не были знакомы с буддизмом, что вело к активизации языческих начал, идущих от древней тюркской культуры. Тем не менее, буддизм распространился среди жителей оседлых поселений Кыргызстана.
Остатки буддистских храмов и монастырей обнаружены на Ак-Бешимском и Краснореченском городищах. По своему облику Ак-Бешимский храм, украшенный большой бронзовой скульптурой Будды, напоминал аналогичные постройки Восточного Туркестана.
В период раннефеодальных государственных образований – тюркских каганатов здесь оформилась городская культурная среда, подпитываемая влиянием Шелкового пути, а с VI в. тюрки занимают более заметное место в пестрой полиэтнической структуре населения. Соответственно, культура тюрков претерпевает значительные изменения. Вытесненный арабскими завоевателями из Тохаристана буддизм вновь обретает утраченные позиции. С конца VI в. некоторые правители и знать из числа западных тюрок покровительствовали буддизму или сами принимали его. Тем не менее, эта религия так и не смогла занять главенствующего положения в тюркской среде, хотя и просуществовала
здесь до IХ в. Немало буддийских миссионеров из Индии и Китая побывало здесь.
В 630 г. каган западных тюрок Таншэху, чья ставка находилась среди кочевавших
на Иссык-Куле племен, принял китайского монаха-буддиста Сюань Цзана и выслушал его проповедь.
Буддийские храмы, фрагменты рукописей и многочисленные предметы художественного экспорта найдены на городищах Ак-Бешим, Красная Речка, Новопокровском и др.
Более того, сохранившиеся во фрагментах 8-метровая фигура усопшего Будды и фреска из Краснореченского городища являются примерами местной традиции ваяния и живописи.
Скульптура кочевников в это время отражает традицию поклонения духу предков и представлена балбалами – изваяниями, выполненными в условном стиле (канонизированная статичная поза, лишенная психологических характеристик).
Встречающиеся у отдельных изваяний удлиненные мочки ушей свидетельствуют о влиянии буддийской традиции. А голова найденного у г.Кара-Балта балбала украшена чалмой, накрученной поверх цилиндрического колпака, что говорит об очевидном наступлении ислама.
Распространение в искусстве этого периода «человеческих» сюжетов, выступающих уже не в качестве декоративных элементов, а как самостоятельные образы, указывает на новые явления в культуре – распад синкретизма, зарождение представлений о человеческой индивидуальности.
В то время кочевая культура существовала в тесном взаимодействии с оседлой, а государственность базировалась на комплексном скотоводческо-земледельческом хозяйстве. Этот «пограничный» фактор способствовал формированию «ресурсного» фонда, из которого черпались кочевой и оседлой культурой новые идеи, образы, техники и технологии.
Трактат «Худуд ал-алам» сообщал, что в поселениях Семиречья совместно жили христиане, зороастрийцы, «сабии» (буддисты?)
Помимо буддизма получают распространение и др. религии, в частности манихейство. История его распространения здесь коротка, но чрезвычайно интересна, поскольку выявляется генетическое родство манихейства с зороастризмом, иудаизмом, митраизмом, христианством.
В семье исповедовавшего зороастризм, но вступившего в иудо-христианскую секту в начале III в. иранца Паттиция родился Мани, который в 24 г. уже выступил как реформатор, предложивший модель новой религии – манихейство, основанной
на принципе разделения всего сущего на Свет (добро) и Тьму (зло).
В VIII в. каган западных тюрков считался самым могущественным покровителем манихеев, проповедовавших по всему Востоку и обещавших привести людей в «Рай Света», а центрами распространения манихейства были Семиречье и Талас, где имелись даже монастыри.
Для «пробуждения веры» среди тюрков священники перевели на тюркский язык манихейский трактат «Ики йылтыз ном» (Священная книга двух основ). Один из экземпляров был переписан в IХ в. в Таразе, расположенном фактически рядом с границей современного Кыргызстана.
В эпоху средневековья активизируются процессы дифференциации культуры на светскую (мирскую) и религиозную. Особенно ярко это проявилось после появления здесь христианства и ислама. Христианство пришло почти одновременно с буддизмом, но имело здесь более длительную историю, впрочем, уступив со временем пальму первенства исламу.
Догматы христианства основаны на признании Бога в трех лицах (Бог-отец, Бог-сын, Бог-Святой Дух), вере во второе пришествие Христа, соблюдении десяти заповедей, которыми должен руководствоваться верующий, чтобы попасть в рай и избежать Страшного Суда.
В первых вв. н.э. родившееся в Палестине христианство стало государственной религией распадающейся Римской империи, но тогда раскол между восточной и западной Церквями (точнее восточной и западной культурами) еще не произошел, хотя различия наметились.
Христианские воззрения постепенно распространяются в разных районах ойкумены, обогащая духовный мир ее жителей. В Центральной Азии среди согдийцев, персов, кушан, тюрков, армян и др. встречаются представители разных течений этой религии: мелькиты (православные), монофизиты, яковиты. Особенно много здесь было приверженцев патриарха Нестория. Как еретики, отделившиеся в 431 г. от Константинопольской Православной Церкви, несториане вынуждены были покинуть Византию. Спасаясь от преследований, они одновременно
увеличивали число своих сторонников на Востоке, в т.ч. и среди кочевников.
Христианство в Кыргызстане – интереснейшая страница истории. Роль Христианской Церкви сегодня недостаточно изучена и предстоит еще немало сделать, чтобы до конца ее осмыслить. Так, представляется очевидным факт, что христианская культура выполняла во все времена, даже в период советского государственного атеизма, определенную культурно-созидательную функцию. Появление этой религии можно квалифицировать как появление западного элемента в культуре Кыргызстана. Христианство выполняло, помимо всего прочего, функцию моста между Западом и Востоком.
В 569 г. сюда пришли первые христиане – на реку Талас прибыло византийское посольство во главе с Земархом, которому в качестве подарка была преподнесена девушка-рабыня «из народа херхи». В течение последующего (но относительно короткого) периода из Константинополя в ставке тюрков побывало 6 послов, возможно, рассказывавших правителям о своей религии и моральных нормах, не позволявших принимать подобных «живых подарков».
Самая древняя христианская постройка, найденная в Средней Азии, расположена в Чуйской долине – на холме Ак-Бешим. Интересно, что город Ак-Бешим отождествлялся со столицей тюркских каганов Суябом, переименованном позднее в Орукент. Относящаяся к VII-VIII вв. церковь была раскопана невдалеке от более поздних (по времени сооружения) мечетей и мавзолеев, что свидетельствует о толерантности населения.
Ак-Бешимская церковь располагалась фактически за пределами центральной части города, что, очевидно, говорит о смене религиозных приоритетов, либо незначительном числе сторонников христианства среди горожан. Архитектурный анализ позволяет утверждать, что в облике церкви, крестообразной в плане и перекрытой куполом, был отпечаток азиатского воздействия – в появлении открытого дворика, заменяющего неф; в строительном материале – пахсе и т.д.
В конце 1990 гг. на городище производились археологические раскопки, в результате которых была обнаружена еще одна несторианская церковь Х-ХI вв. с двумя внутренними дворами, а на полу – пока еще не расшифрованный фрагмент рукописи Х в. и плакетка с изображением креста.
VII-VIII вв. можно назвать «золотым периодом» среднеазиатского христианства, когда общины появляются повсеместно: на Иссык-Куле и в Нарыне, Чуйской и Таласской долинах, Приферганье. Распространение этой религии (как и ряда др.) происходило в основном по трассам Великого Шелкового пути, на которых находились такие крупные центры христианства как Текабкат, Ак-Бешим, Тарсакент, Невакет, где обнаружены остатки храмов.
В ХII в. существовала несторианская «митрополия Кашгара и Невакета». Это означает, что центром огромной
христианской области был город в Чуйской долине.
В.Kляйн полагал, что во главе местной общины в Тарсакенте («город христиан», упоминавшийся в эпосе «Манас») стоял архидиакон, а сам город в рамках несторианской церковной организации имел статус одного из важных центров.
Особенности раннего христианства во многом обуславливались его переплетениями с более древними культами (в т.ч. с зороастризмом). Свидетельствами такого рода синтеза являются: кресты на оссуариях с пеплом сожженных тел (явный пережиток зороастризма); образ Христа в виде льва (традиционный в Азии символ могущества); изображение на монетах с христианской символикой животных (как отражение более древнего «звериного» стиля) и др. Все это происходило, вполне вероятно, под воздействием различных идей, принесенных сюда с Запада и Востока.
Интересным подтверждением данного положения служит найденный в с.Покровском клад серебряных предметов. На ручке кружки в медальоне – чеканный античный профиль, а на дне кувшина – маркировка мастера из Константинополя – столицы Византийской империи. Форма же сосудов убеждает, что это всего лишь искусная местная подделка VII-VIII вв. под византийский импорт.
В Таразе – рядом с современной территорией Кыргызстана - был найден фрагмент терракотовой иконы Христа Спасителя с надписью на сирийском языке в индийском художественном стиле.
Деятельность христианских миссионеров охватывала почти все пространство Евразии. Она вдохновлялась словами Иисуса: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Возможно, что через Кыргызстан миссионеры проходили
в Китай, где первая информация о них датирована 635 г.
Интересно, что одни из этнических предков кыргызов – кипчаки, живя по соседству со славянами, переходили
в православие, а на венгерских землях – в католицизм.
Важным подтверждением распространения в IХ в. среди предков кыргызов христианства является Суджинская руническая надпись, обнаруженная в Северной Монголии. История принятия кереитами в 1009 г. христианства несторианского толка якобы связана с явлением хану (принявшему имя Маргуса, т.е. Марка) святого Сергия. Рашид-ад-Дин так писал о миссионерской деятельности в среде кереитов: «Исповедание Иисуса – мир ему! – проникло к ним, и они приняли его». Почти одновременно принимают христианство онгуты, гузы и чигили.
Следы влияния христианства в культуре кыргызов сохранились в виде названий, обозначений. Так часть родоплеменных групп носила название тарса – богобоязненные /средн.персид./, которыми по традиции считали христиан. Даже название мавзолея
в Чаткальской долине – Идрис Пайгамбара явно христианского происхождения.
Многочисленность культовых построек, археологических предметов и идеологических представлений также дают основание предполагать, что христианство было широко распространено здесь до тех пор, пока не пришла другая мировая религия – ислам. Его истоки – в культуре аравийских племен, а основателем является пророк Мухаммад (Мухаммед, Магомет).
Провозглашение веры в исламе заключается в утверждении: «Ля илаха илла лах Муххамаду разулу лах» (Нет Божества, кроме Аллаха, Мухаммад – пророк Его). Эта заповедь содержит два основных догмата: существует единый, единственный, вечный и всемогущий Аллах; своим посланником он избрал Мухаммада, через него передав людям текст Священной книги – Корана. Руками Мухаммада Аллах основал и общину верующих (умму).
В содержании Корана (по-арабски Кур'ан – чтение, декламация), по мнению ученых, заключены: собственно религиозное учение (эсхатология) об изначальных и конечных судьбах мира и человека; переосмысленные воззрения, присущие ранним иудаизму и христианству; древнеарабская мифология; ритуальные предписания ислама; основы религиозного законодательства. Особо отметим, что Коран читаем исключительно на арабском языке. Адекватный перевод Корана на др. языки, как считают исламские богословы, невозможен – допустим только перевод смысла отдельных положений.
Коран состоит из 114 сур (глав), из которых 90 сур «мекканские», а 24 суры – «мединские», в общей сложности охватывающие 6236 аятов (стихов). Их заучивание на память, особенно в кочевнической среде Центральной Азии, не всегда сопровождалось знанием их адекватного перевода на родные языки.
Наряду с Кораном важным источником исламского вероучения и права является Сунна – священное предание, представляющее собой совокупность хадисов – новелл о высказываниях и действиях пророка Мухаммада.
На основе Корана и Сунны утвердились «пять столпов» ислама:
1. Признание исключительно Аллаха и пророка Мухаммада (тавхид);
2. Ежедневная пятикратная молитва (намаз);
3. Уплата подати (закят);
4. Соблюдение ежегодного месячного поста (ураза);
5. Обязательное паломничество в Мекку (хадж) – «тех, кто сможет найти дорогу туда».
Иногда к «столпам веры» относят джихад, одной из форм которого считают газават – священную войну против неверных. Это положение будет рассмотрено отдельно, но здесь отметим, что ислам в основе своей толерантен.
В V суре Корана говорится: «Верные иудеи, сабии и христиане, верующие в Бога и в последний день,
и добродетельно живущие будут избавлены от страха и мучений».
В результате подвижнической деятельности Мухаммада, его помощников и последователей возникло мощное теократическое государство – Халифат, влияние которого распространилось на огромную территорию – от Атлантического океана до Северной Индии. Будучи значительным историческим явлением, новая религия стала одной из наиболее распространенных в мире.
Зафиксируем, что политическая раздробленность и политеизм населения Центральной Азии делали этот регион чрезвычайно уязвимым в политическом плане, привлекая внимание завоевателей.
Соседний Китай при династии Тан (618-907 гг.) претендовал на часть благодатных земель Кыргызстана, мечтая превратить кочевников в оседлое податное население и привить с помощью китайской идеологии «"варварам" добрые нравы».
Таласская битва 715 г. между арабами-мусульманами и китайцами разрешила спор двух держав (после пятидневной жестокой битвы) в пользу арабов. Для Танского Китая битва оказалась последней попыткой вернуть политическое влияние на Центральную Азию. Более того, династия Тан стала не только терпимо относиться к различным конфессиям (в т.ч. исламской), но и поощряла их сторонников к переселению.


В 960 г. карахан Муса – сын ставшего правоверным в 945 г. Сатук богра хана, сделал ислам официальной религией, обращая в нее язычников-карлуков. Эпос «Манас» содержит неоднократное упоминание о мусульманах. Там, например, есть следующие строки:

Для предков кыргызов первые контакты с исламом не всегда были мирными – часть населения сопротивлялась исламизации, испытывая притеснения и подвергаясь насилию. Но в основном ислам здесь был принят органично, хотя и с некоторыми отклонениями от общепринятых в исламском мире норм.
Это проявляется и в настоящее время. Принцип «мусулманчылык» (поступать по-мусульмански) и принцип «кыргызчылык» (поступать по-кыргызски) образуют некоторую двойственность культуры.
Как уже отмечалось, наряду с религиозными воззрениями исламская культура принесла сюда арабский язык. Однако говорить и читать по-арабски (на кыргызском – арапчалат) умели лишь единицы.
Свидетельство тому – сохранившаяся ошибка в написании – зеркально перевернутый фрагмент посвятительной надписи на портале Узгенского мавзолея.
Тем не менее, Коран (в порядке исключения бухарские муллы разрешили в ХII-ХIII вв. перевести его на тюркский язык) и др. священные книги способствовали распространению самой традиции религиозной учености, продвижению книжной культуры, постепенному вытеснению мифологического устного кода культуры письменным. Тем самым происходило включение кыргызской культуры в мировую.
Традиция «арапча» (т.е. письменная исламская традиция) способствовала развитию и усложнению действующих юридических норм, где обычное право – адат постепенно начинает соединяться с религиозным правом – шариатом.
В некотором смысле обычное право было более демократичным. Например, семейное право отстаивало равенство супругов разных конфессий. Характерен, например, брачный договор (из «архива» горы Муг) согдианки из Невакета и тюрка, оговоривший фактически равные имущественные права супругов.
С исламом в Кыргызстан приходят упорядоченные научные знания, в т.ч. исчисление времени, измерение веса, длины и т.п. Ислам внес в культуру кочевников новые пространственные представления. В центре этих представлений располагалась священная для мусульман земля – Мекка. Именно туда, выполняя одну из заповедей ислама, пролегал путь (правда, пока еще немногих) паломников из Кыргызстана уже с ХI в.
Под воздействием арабской культуры развивается искусство, начинается процесс выделения
из нерасчлененного синкрезиса отдельных жанров и видов творчества.
Конечно, исламское влияние не следует преувеличивать. По мнению В.Бартольда влияние ислама на духовную жизнь в первый период после проникновения арабов на территорию современного Кыргызстана было незначительным. Это может быть объяснимо целым комплексом причин, истоки которых заслуживают отдельного рассмотрения.
Арабы ограничились тем, что в конце VIII в. вытеснили карлуков из Ферганы. На северо-востоке мусульманские завоеватели не заходили дальше Тараза, пока правитель-саманид Исмаил ибн Ахмед не завоевал его в 893 г. Однако тотчас же после утверждения в Средней Азии ислама купцы стали пользоваться прежними торговыми путями, освоенными и заселенные ранее согдийцами. Из китайских, арабских и европейских хроник известно, что караваны купцов – мусульман, христиан, иудеев ходили через Центральную Азию к верхнему Енисею.
В эпизоде «Поминки по Кeкeтeю» – сподвижнику батыра Манаса есть следующие строки: «Наалып калган канча жан. Ат келиптир т?м?нку ж??т менен тарсадан» (В печали столько людей! Прибыли с лошадьми от джеетов и тарса) и «Араптын журту ч?лд? бар» (В пустыне народ арабов есть), которых пригласили для участия в похоронах, для чего «Медина, Меке жерине, беш дуркум арап элине, байгаммбардын оолаты» (В земли Медины и Мекки, к народу арабов из пяти племен, к потомку пророка посылается гонец).
В эпосе «Манас» есть неоднократное упоминание представителей различных религий. Отсюда можно предположить, что арабы, ж??т–азиатские евреи (яхуды) и тарса часто бывали в кочевьях кыргызов. Напомним, что термином «тарса» обозначали христиан,
исчезнувших с исторической сцены Кыргызстана в ХIII-ХIV вв.
В 1997 г. при раскопках шахристана городища Красная Речка обнаружена бронзовая чашечка весов с выгравированной Звездой Давида, а на метр ниже – клад монет времен Караханидского каганата. Среди случайных археологических находок на т.н. «огородах» вблизи Токмака в 1999 г. был обнаружен фрагмент декоративной чаши с такой же выгравированной звездой.
Эти предметы дают определенные основания для утверждений, что среди представителей различных этнических групп и конфессий в Чуйской долине жили и евреи, исповедующие иудаизм.
В деле распространения «другой» культуры большое значение имела деятельность не только завоевателей, но и большого числа религиозных подвижников. Вдохновляемые идеей служения истинному учению, они проникали и в самые отдаленные уголки. Примером тому является феномен христианского монашества. Одна из обителей монахов (известна больше как караван-сарай Таш-Рабат) расположена в горах Тянь-Шаня в 20 км от границы с Китаем и относится, по всей вероятности, к тому времени, когда часть населения еще была зороастрийцами или язычниками, поклонявшимися огню.
Н.Зеланд высказал гипотезу, что названия «гостиный двор», «временное пристанище» ошибочны и, скорее всего, это монастырское здание. Это обосновывалась особенностями планировочной структуры сооружения, что позволило определить и его датировку – Х-ХI вв. Внушительное по размерам каменное здание (32х34 м) с куполами нетрадиционно по материалу, технике (кладка из колотого сланца), внешнему облику.
Устные предания указывают, что обитатели Таш-Рабата прибыли издалека и занимались миссионерством. Две легенды, записанные Н.Пантусовым, рассказывают о пришельцах. В одном случае – это святые отец с сыном, не закончившие строительство замка, в другом – «религиозное братство»: «Назад тому много лет, когда кара-киргизы были еще не правоверными, а поклонялись огню, поливая его салом и совершая поклонение перед светильником, пришел в этот край из Рима, племени арабов, умный человек с людьми, ему по религии подчиненными, и все они исповедовали не ту религию, какая была у кара-киргизов. Как могучий батыр, он вместе со своими подданными и приступил к постройке необыкновенного здания, которое и было построено в короткое время; поселившись в нем, они стали учить народ, живший в этой местности, и давать приют нуждающимся; по прошествии долгого времени главный настоятель куда-то исчез, а остальные люди взяты в плен и уведены народом, надвигавшимся в то время с запада на восток».
В подтверждении версии говорит факт, что в 1901 г. там найден надгробный камень с сирийской надписью. Если гипотеза С.Перегудовой-Панкратц состоятельна, то, скорее всего, миссионеры были выходцами не из Рима, а из Византии (самоназвание – «империя ромеев»). Отметим, что существует и точка зрения Б.Помаскина, считавшего Таш-Рабат оборонительным сооружением на трассе Шелкового пути,
совершенно неприспособленном для монастырской жизни.
Еще один монастырь вошел в науку благодаря «Каталанской карте», созданной на острове Майорка в 1375-77 гг. Авраамом и Иегудой Крескес (Крекес). На ней изображено протяженное здание с двумя фланкирующими башнями с крестами на берегу озера.
Надпись на испанском языке (на каталонском диалекте) такова: «Lo loch quis assella Yssicol. Еn aquest loch es I monesstir de frares ermonians, ot Segons ques diu, es lo cors de sent Mathi apostul e evangelista». Н.Аристов согласился с переводом: «Место, которое называется Иссиколь. В этом месте монастырь братьев армян, в котором есть, говорят, тело святого Матфея, апостола и евангелиста». Более того, Н.Аристов считал, что составители «Каталанской карты» поместили «загадочный монастырь на основании таких же баснословных легенд и сказаний, какими руководствовались, изображая на карте (не очень далеко от монастыря) страну Гога и Магога, царь которых «прийдет во время Антихриста», царство христианского царя Стефана,
в котором находятся мощи апостола Фомы и т.д.»
Существовали и др. точки зрения. В интерпретации Д.Хвольсона надпись на карте убедительна. В трактовке Т.Слуцкого здесь могла быть только церковь – «по трудности образования монастырей в чужих их религии крае». П.Семенов-Тян-Шанский, ознакомившийся с картой в начале 1850 гг. считал, что монастырь вполне мог располагаться в Курментинской бухте. Однако, позднее исследуя бухту, ученый не нашел «никаких предметов, оправдывающих мое предположение». В.Бартольд полагал, что надпись о мощах апостола Матфея на Каталанской карте следует читать с добавлением – «по слухам».
Среди кайраков – намогильных плит на кладбищах вблизи былых средневековых поселений найден один с надписью, гласящей, что здесь похоронен армянский епископ Иоанн. Используя эти и др. данные, Н.Марр сделал вывод о существовавшей здесь армянской колонии. В совокупности со сведениями из Каталанской карты это позволяет предполагать наличие на Иссык-Куле и в Чуйской долине общин армян-монофиситов (монофизитов). Как известно, христианство в Армении утвердилось еще в IV в., став государственной религией. Но в 451 г. армяне-монофизиты объявлены еретиками (ересь заключалась в поглощении человеческого естества Христа божественным началом) и бежали на восток, достигнув Кыргызстана. Возможно, хотя и сомнительно, что у живших на Иссык-Куле монахов могли находиться мощи Апостола Матфея (по-армянски Матеоса) или то, что ими считалось. Мощи это не всегда все тело и вряд ли после ухода христиан священная реликвия осталась здесь...
Между тем в советские годы, благодаря Алма-Атинскому епископу Герману (Вейнбергу) и сосланным в край ученым и духовенству, продолжались поиски мощей. Идут они и в настоящее время.
Города Семиречья жили своей жизнью, принимая купцов и миссионеров, как с Запада, так и с Востока. Согдийцы – основные жители городов, хотя и утрачивали постепенно свои этнокультурные особенности, но продолжали оказывать влияние на дальнейшее развитие ремесел,
торговли и культуры местных народов.
В последнем (по времени из известных) сирийских несторианских источников о христианстве в Средней Азии сообщается о путешествии двух человек из Ханбалыка через Талас в Малую Азию. Один из них, Маркос, сын Байниэюля из Кошанга, был провозглашен католикосом Ябалахом III (1281-1317).
Веротерпимость карлуков еще некоторое время позволяла существовать на их территориях несторианам, манихеям, иудеям, буддистам, зороастрийцам, но постепенно новая религия – ислам заполоняет умы кочевников.
В это время в Семиречье и Восточном Туркестане приходит к власти тюркская элита, получившая впоследствии название Караханидской династии, которая провозгласила ислам государственной религией. Караханиды активно перенимали опыт арабского Востока. После завоевания ослабленного внутренними раздорами Саманидского государства, которое завершилось в 999 г. захватом Бухары и пленением последнего саманидского эмира, возникло огромное государство, простиравшееся от Яркенда и Кашгара до Самарканда и Бухары.
В 1041-42 гг. каганат распадается на два отдельных караханидских государства: Восточный каганат со столицей в Баласагуне (позднее – в Кашгаре) и Западный – со столицей в Узгенде (позднее в Самарканде). Все последующее время характеризуется серией междоусобных столкновений, а Баласагун и Узгенд оказывались в руках то одних, то других представителей правящей династии.
Анализ разнообразных материалов и источников позволяет сделать выводы, касающиеся истории исламской культуры Кыргызстана в средневековье. В частности, можно выделить два неравномерных периода ее распространения, связанных с кочевой и урбанистической культурами. При этом необходимо отметить, что городская культура (существовавшая, за исключением Оша и Узгенда, в др. регионах с перерывами) как: система ценностных ориентиров; форма социальной организации; хозяйственный организм и специфический стиль жизни – значительно отличается от сельской оседлой культуры.
Еще разительнее эти отличия, если речь идет о сравнении урбанистической городской культуры с культурой кочевой, для которой немаловажным фактором служит личность вождя, подвижника, мессии. В этой связи важно отметить, что особая роль в распространении ислама среди кочевников Центральной Азии принадлежала Ахмеду Ясави (Хазрет-Султан-аль-Арифину), которого местные мусульмане и сейчас считают святым.
Ахмед Ясави был основателем и руководителем дервишского ордена (принявшего его имя), который сыграл большую роль в распространении ислама среди тюрков. Перу самого Ясави принадлежит знаменитое сочинение «Хикмет» (Премудрость), написанное на тюркском (чагатайском) языке. Т.е. не только арабский, но и тюркский языки объединили ставшие исповедовать ислам этносы, жившие от Алтая до Малой Азии.
Учение Ясави послужило основой для появления здесь суфизма – мистического направления в исламе. О духовном авторитете Хазрет-Султана свидетельствует величественный архитектурный комплекс, построенный на его могиле в городе Туркестан (Ясы), который, судя по неоднократному упоминанию в эпосе «Манас», был хорошо известен кыргызам.
Местное население оказалось восприимчивым к идеям суфизма. Центральной его проблемой было противостояние света и тьмы, добра и зла. Аналогичные смысловые оппозиции были осью древнейших шаманских культов, поэтому были близки и понятны.
Л.Васильев полагал, что «…оживление суфизма связано с определенной реакцией ревностных поборников чистоты исламской идеи
на ее извращение власть имущими».
Однако, очевидно, что дело обстояло значительно сложнее. Суфии, понимая невозможность глубинного погружения в ислам местного населения (так же как и невозможность быстрого насаждения обрядовых образцов), не препятствовали рождению симбиоза. Это проявилось, в частности, в культе мазаров и в дервишестве. Дервиши совершали покаяния в виде взятых на себя обетов «зикр», которые совпадали в сознании кочевников с их родовыми жертвоприношениями и приобрели форму «тyле», завуалировано несущего на себе печать пятничного радения. Суфии стали авторитетными толкователями исламских норм, приспосабливая их к кочевому миру.
Тарикат Ясави среди кочевников был популярен, чему способствовали: использование тюркского языка при отправлении зикра; участие женщин в радениях; особые способы жертвоприношения скота.
В Оше и Наукате имелись суфийские общины, а в Узгенде жила особая ветвь потомков знаменитых бухарских садров из рода Бурханов.
Изречения Ахмеда Ясави имеют хождение и в настоящее время. Так, по мнению А.Табышалиевой, члены небольшой группы (которую неправомерно иногда называют «секта») «Лячи» в Южном Кыргызстане по-прежнему продолжают заучивать его хикметы.
В дальнейшем укрепление позиций ислама происходило во многом благодаря деятельности даватистов (миссионеров) из арабских государств, а основными центрами его распространения среди кочевников были оседлые поселения. Одним из самых известных был Ош.
Жизнь этого поселения с эпохи бронзы прерывалась несколько раз, но после прихода мусульман
появляется фиксированная его история – на арабском языке.
Арабский язык со времен Саманидов (Южный Кыргызстан входил в их государство) был распространен не только в виде священных книг и надписей на монетах. По крайней мере, одна из первых (обнаруженных на сегодня) надписей на арабском языке – имя саманида Насра ибн Ахмеда
(на склоне Сулейман-горы) относится к 940-941 гг.
Можно утверждать, что арабский звучал здесь с Х в., а население Оша стало использовать этот язык
в повседневной практике благодаря муллам, купцам, ремесленникам.
Ош был «островком» городской культуры в «океане» кочевой и оседло-земледельческой. Городская культура, как система ценностных ориентиров, как форма социальной организации, как хозяйственный организм и как специфический стиль жизни значительно отличается от сельской оседлой культуры. Еще разительнее эти отличия, если речь идет о сравнении урбанистической культуры, с культурой кочевой, номадической. Тем не менее, история содержит немало примеров соединения, синтеза столь различных форм человеческой жизнедеятельности, столь разноликих образов мировосприятия.
Пестрый состав населения Оша был результатом тысячелетней истории миграций племен. Соответственно, культура Оша чрезвычайно многообразна и разнолика. Вместе с тем при анализе различных форм культуры, особенно художественной, можно также говорить об определенном изоморфизме (единообразии) различных этнокультур.
В Оше в 1490-94 гг. жил (а затем в автобиографической поэме «Бабур-намэ» описал этот город) один из тимуридов, позднее основавший империю Великих Моголов – Захириддин Бабур, благодаря которому ислам укрепил свои позиции на Востоке.
В арабо-мусульманском мире хорошо была известна историческая местность Хефтдех. Расположенная между реками Нарын и Кара-Дарья, она включала поселения Узгенд, Ардланкет, Кербан, Ранджад, Заркан, Хайлам, Шикит, Селат. На фоне кочевого мира эти и др. средневековые города выделялись насыщенной интеллектуальной жизнью (горожане – мулла Сайф ад-дин Ахсикенти и его сын Науруз-Мухаммед впервые письменно зафиксировали некоторые эпизоды эпоса «Манас», где утверждали – духовным наставником Манаса был суфийский шейх Сайид Джалал ад-дин) и архитектурой (минарет – Башня Бурана, мавзолей Асаф-ибн-Бурхия и др.) Вокруг городов, как пра