Историческое место “Тамга–Таш” или “Камень с клеймом”

Историческое место “Тамга–Таш” или “Камень с клеймом” На озеро Иссык–Куль туристы едут в поисках яркого солнца, прохладной воды и золотистых пляжей. Однако любители понежиться на солнышке и не подозревают, что находятся в окружении древних цивилизаций. Научившись ладить с капризной и непредсказуемой природой, горцы подчинились ей, одновременно подчинив ее себе, противопоставляя стихии спокойное и философское восприятие жизни, запечатленное в осколках материальной и духовной культуры.

Территорию Иссык–Куля люди начали осваивать около 3 тысяч лет назад, об этом говорят многочисленные орудия труда и стоянки доисторического человека. C той поры побережье обживалось постоянно сменяющими друг друга народами, которые оставили многочисленные историко–культурные памятники. Эта земля хранит память о племенах андроновцев, саков, усуней, тюрков, о Караханидах и многих других.



В течение трех тысячелетий одна цивилизация трансформировалась в другую, оставляя для нас памятники своей культуры, часть из которых, к сожалению, безвозвратно утеряна в глубинах лазурного озера. Сохранившиеся руины и остатки поселений вдоль береговой линии Иссык–Куля описаны давно. Сейчас на этой территории известно уже более ста объектов на суше и более десятка затопленных, относящихся к различным эпохам. Однако историки так и не смогли пролить свет на историю появления культур, их расцвета, упадка и гибели. Многочисленные легенды свидетельствуют о существовании здесь не только древних цивилизаций, которые с открытием морских торговых путей пришли в упадок, но и упоминают о сокровищах, спрятанных здесь.

Таким осколком забытой истории на нашем пути оказалось местечко Тамга, а точнее, четыре камня буддийских паломников, расположенных на расстоянии одного километра друг от друга. Ближайший к озеру камень именуется в народе “Тамга–Таш” (“Камень с клеймом”). Считается, что эта надпись принадлежит одному из героев устного народного творчества, который своей саблей рассек камень надвое и “записал” на нем количество трофеев, добытых у врагов.



Надпись представляет собой традиционную буддийскую форму “Ом ма ни пад ме хум”. Что переводится как: «Да славится драгоценность лотоса», а сущность этой буддийской молитвы — познание внутренней сути всех явлений. Существует несколько вариантов её написания и звучания, на монгольском, джунгарском, китайском и других языках.

Безусловно, это самая распространённая мантра, или молитва в тибетском буддизме. Её произносят на Тибете постоянно и повсеместно, она вращается вместе с вращением молитвенного барабана, ею наполняется воздух, когда ветер трепещет молитвенные разноцветные флажки, увековеченной в камне для неё уготована вечность, в такт с ней стучат сердца тибетской жизни.

Поскольку эта мантра происходит из санскрита, а тибеский буддизм к тому же ещё и тантрический буддизм, то в её понимании важна не только семантика, но и фонетика, не только значение, но и звучание. Поэтому не совсем правильно говорить только о значении этой фразы. И всё же рассмотрим один из многочисленных вариантов трактовки её смысла.





Метафора цветущего лотоса несёт в себе значение пробуждения. Лотос своими корнями погружён в грязь, которая с одной стороны тёмная и нечистая, а с другой питает его жизнь и рост. Стебель лотоса устремляется ввысь, проходя сквозь разные слои воды, он вырывается в эфир, где лотос распускается прекрасным цветком. Таково и человеческое развитие на пути к пробуждению.

В буддизме, Тантре и индуизме самой частой аллегорией просветлённого состояния является тысячалепестковый лотос, распускающийся на макушке головы, или другими словами, распускающийся тысячалепестковый лотос, которым раскрывается верхняя чакра сахасрара венчающая макушку головы.



Существуют и другие трактовки этой мантры, в которых раскрываются иные смыслы и иные уровни смыслов. Как например соединение мужской и женской божественной эманации, как соединение порождающего и созидающего начала.
На мой взгляд, интересны параллели и аналогии с Падмасабхавой (Лотосоподобным), который является основателем тибетского буддизма, и, безусловно, одной из самых ярких фигур в истории тибетского буддизма.

Надпись на камне датируется джунгарским (калмыкским) периодом .На втором Тамга-таше надпись аналогичная надписи на первом Тамга-таше, но выполнена она не барельефом а контррельефом и датируется она более ранним периодом, предположительно веками. Весьма примечательным является то, что этот камень использовался в ритуальных целях ещё за долго до возникновения буддизма. На верхней поверхности камня есть характерная лунка, которая указывает на то, что этот камень использовался в ритуальных целях во времена саков.



Надпись на третьем Тамга-таше отличается от предыдущих камней. Она представляет стилизованный знак ОМ. Эта надпись ровесница надписи на первом камне и относится так же к джунгарскому периоду.

Ее можно встретить на образках, монашеской одежде или четках буддистов. По предположению, тамгинские надписи сделаны самими тибетцами, расселившимися по побережью Иссык–Куля во время их господства, в Южном и Восточном Притяньшанье в середине VIII–IX вв.



Материал подготовлен редакцией аналитического сайта Time.kg